Содержание
Шаманизм широко распространен на территории Бурятии с древних времен. Это не привычная для общего понимания религия, с почитанием Единого Бога, а язычество, в котором поклоняются многим духам и богам. Шаманизм тесно связан с силами природы, ее явлениями, животным миром. Среди обрядов наиболее распространены ритуалы, которые влияют на жизнь человека, на его счастье, удачу, здоровье и другие блага.
Возникновение
Истоки бурятского шаманизма берут свое начало из первобытной эпохи, о чем свидетельствуют рисунки на стенах пещер и скал древних времен, распространенные по Бурятии. Найденные рисунки изображают различные события, действительно запечатленные в истории. В древние времена крайне важно было сохранить жизнь, обеспечить себя и род пищей. Именно поэтому охота и рыболовля превозносились по значимости и уважению. А шаманы были представителями высшей касты, ведь они непосредственно влияли на этот процесс, на его успешность. Духовники с помощью особых призывов к божествам помогали рыбакам.
Современные обряды шаманов в Бурятии более успешные и более сложные в сравнении с древними. Буряты шаманизм воспринимают как образ жизни, тесно переплетенный с культурой и традициями.
Буряты превзошли по многобожию соседей – монголов и тюрков. Кроме того, шаманы забайкальского народа используют сложные обряды с особенной своеобразной структурой.
Особенности религии
Шаманизм в Бурятии – это весьма сложная по структуре и восприятию религия, чем серьезно отличается от похожих религиозных направлений.
Основополагающие звенья:
- ритуальные действия;
- учение о высших силах;
- элементы психологии;
- шаманские обряды бурят.
В шаманизме имеют большое значение и тесно связаны природа, человек и общество. Все духовные служители подчиняются строгой иерархии, в которой есть высшие и рядовые, светлые и темные шаманы. К высшим могут быть причислены только личности с высоким интеллектом.
Два основополагающих звена в шаманизме, на которых выстроена вера – это поклонение небесам и земле. Обряды совершаются в разных природных местах – возле воды (реки или озера), на горе или ее подножии, в жилище или подворье. Это объединяет свободу выбора и единство с природными силами и стихиями.
Шаманы относят землю к серединному миру. Вселенная же, по их мнению, имеет двухуровневую структуру с нижним и верхним миром. Абсолютно любой природный элемент или объект (гора, река, дерево, трава и т.д.), любая местность имеет своего особенного духа.
Миры имеют вертикальное расположение, друг над другом и в каждом есть свой верховный бог. Буряты считают, что небеса также часть природы, на которую можно воздействовать, нагонять тучи или держать небо ясным. С другой стороны небо для бурятского народа сравнимо с божеством или духовной сущностью, имеющим силу и влияние над планетой. Оно символизирует разум, высочайшую справедливость и благополучие.
Земля ассоциируется с женским началом, является матерью всего живого и неживого. Небо – начало мужское, это отец, который оберегает и покровительствует над всем земным. В жизни обыватели обращаются к небу, в поисках справедливости, когда произносят клятвы и не могут разрешить спор. Однако это происходит нечасто, поскольку у забайкальского народа считается, что клятва “Вечным Синим Небом” при ложных утверждениях нанесет непоправимые бедствия не только самому обманщику, но и всей его семье и роду.
География
К середине 18 века, когда происходило присоединение к России бурятских территорий, в религии произошло отделение от шаманизма средней Азии, с развитием своих особенностей как по форме, так и по содержанию.
Для проведения своих ритуалов, обрядов, бурятские шаманы собирали огромное количество человек, достигающее иногда десятки тысяч. Этим производилось лучшее насыщение эжин – божеств. Это было уникальным явлением, поскольку другие народности не совершали подобных ритуалов.
Географическое расположение возле Байкала сыграло большую роль в религиозном становлении. Божественные силы связаны с:
- реками Селегга, Ангара, Иркут;
- озером Байкал;
- хребтами Восточный Саян, Хамар-Дабана;
- долинами Баргузинской и Тункинской;
- островом Ольхон.
В отличие от других мировых религий шаманизм в Бурятии не имел храмов или особых мест для проведения своих обрядов и ритуалов. Бурятский шаман свободно мог выбрать для ритуала любое место:
- горное подножие или вершину;
- речные или озерные берега;
- дерево или лес;
- скалу;
- могилу почившего шамана.
Сама система ритуалов отличается как сложностью и неповторимостью, различными назначениями, так и священной атрибутикой (амулетами, талисманами, посохами, облачением).
Жизнь и смерть, загробный мир
Шаманисты чтут душу, смерть и загробный мир. Для них чрезвычайно важны эти составляющие, что нашло свое выражение в культуре.
Душа, по мнению шаманистов – воздушная и невесомая, облаченная в телесную капсулу. О душе, ее качестве говорят поступки человека – у злого и жадного душа темная и сухая, у доброго светлая, у ребенка невинная и радостная.
Шаманисты верят, что несчастья, болезнь и смерть посылаются высшими духами, богами или небом, например, смерть от удара молнии или клыков волка (он считается небесным посланцем в шаманизме). После смерти душа может странствовать по мирам и видеться в них со своими умершими родственниками, близкими людьми. Шаманисты уверены, что умершие души, как и духи, могут оказывать влияние на судьбу живущих и положительно и отрицательно. Чтобы задобрить духов, отвести от себя несчастья, шаманы проводят жертвоприношения.
У шаманов были особенные места для молитв, которые назывались “обоо”. Они охранялись от любого человеческого вмешательства, будь то охота, вырубка деревьев, строительство. В них нельзя было оставлять свои вещи и тем более бросать мусор.
Шаманы – посланники от богов
Шаманы помогают людям в общении с богами и духами, они являются своеобразным связующим звеном. Волхвом мог стать только удха (коренной бурят, у которого в роду были шаманы). Удха может быть:
- Халлунай (по линии отца);
- Хари (по линии матери);
- Дархан (в роду кузнецы);
- Нарьеэр (небеса через молнию ниспослали смерть шамана-предка);
- Буудал (дар от небес, когда человек находил небесные тела – метеоритные частицы, то обретал высшие знания и силы).
Кроме того, корни шамана могли быть как светлыми (сагаанай), которые служили свету и несли добро, так и темными (харын), которые несли людям зло и служили нечистым и черным духам. Бывали случаи, когда шаман обладал одновременно как светлыми, так и темными способностями и служил всем сразу. Назывался он “хоер тээшээ ябадалтай”.
Народ любил и почитал светлых волхвов, которые обращались к добрым духам и богам. Их просили о помощи в добрых делах, счастье и удаче. Темные же считались злыми колдунами, они использовали черную магию, посылали несчастья, болезни, смерть и даже могли съесть человеческую душу, чтобы усилить свои силы.
Для убийства колдун проводил ритуал, где использовал заговоры:
- изготавливал деревянную трость, которую обжигал на костре;
- обмазывал щеки сажей;
- над костром переворачивал котелок кверху дном;
- после захода солнца призывал силы тьмы, которые набрасывались с бедами на указанного человека.
Специфические атрибуты
Каждый шаман использовал для обрядов и ритуалов специальные, с определенной символикой и важным смыслом принадлежности. К наиболее важным относятся:
- Трость, или хорьбо. Имелось три вида для лошадей, людей и змей. С ее помощью шаман мог переноситься в параллельные миры, а также казнить или наказывать преступников и провинившихся. Трость знаменовала наличие силы и власти.
- Кора пихты – едоо, жадоо. Использовалась для извлечения дыма, которым обкуривались люди, животные, жилище или определенное место. Дым коры пихты имел очищающие свойства.
- Кнут – тушуур. Символизировал власть над людьми, поскольку им наказывали непослушных. Был освящен, украшен лентами и подвесками.
- Одежда – оргой. Имела наиболее важное значение. Должна была быть белой или синей, украшалась человеческими фигурами, а также лошадей и змей. В этой одежде совершались все обряды.
- Корона – майхабша изготавливалась из оленьей головы, с которой снимались рога и кожа. Скелет головы украшался колокольчиками, лентами, металлическими пластинками и фигурками животных. Встречались также металлические короны.
- Бубен и колотушка – хэсэ и тойбор, с изображением лошади, что означало способность перемещаться по земле, по небу и в подземном мире.
- Шапка – малгай, которую изготавливали из шкуры медведя. Поверх шапки одевалась корона.
Обряды
Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.
Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.
Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.
Ритуалы:
- Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
- Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
- Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.
Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.
Автор статьи:
Загрузка...
