Содержание
Похожее значение древнего символа бесконечности – Уроборос, встречается у разных народов мира. Замкнутый круг, в виде дракона или змея, поедающего собственный хвост, символизирует цикличность бытия. Исследователи находят схожие изображения в древневосточных источниках, у северных народов, африканцев, китайцев, индусов.
Что олицетворяет символ?
Само слово Уроборос имеет греческие корни и буквально переводится как: «Змей, который ест свой хвост».
Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.
Разные культуры приписывают свое значение символу, но при более глубоком изучении, обнаруживается много общего. Знак Уробороса, неизменный в своей форме мог существенно отличаться в размерах, символизировать солнце или сложные цикличные процессы. Философы древней Греции рассматривали символистику знака через призму возобновления: рождение и смерть, смена времени года и т.д.
Схожие черты наблюдаются у свастики, вне зависимости от ее начертания. Обереги славян – круги с отходящими лучами, напоминают древний символ по своему значению. В современном мире Уроборос принимается не только приверженцами оккультных наук, знак имеет практическое применение в психологии.
Древние верования
Считается, что первой древней культурой, отразившей свое мировосприятие в знаке замкнутого круга, была культура Вавилона. В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий. Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.
Однозначно негативное значение символ имеет только в поздних религиях, отрицающих цикличность бытия. Среди верований, отождествляющих змея с проявлениями зла: иудаизм, христианство и ислам. Ярким примером является Библия, в которой описывается как Самаэль (падший ангел) в облике змея вынудил первых людей ослушаться воли Бога. Позднее, Уроборос стал прообразом драконов, жадных до золота и беспощадных к людям.
Ранние западные культы
Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличии от авраамических культов, верования северных народов не отождествляли конец старого мира с концом всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали мироздания.
В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей. Наглядным примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, гласящую: «Из земли, пришли в землю вернемся».
Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.
Кольцо Уроборос в религиях Индо-Китая
Некоторые исследователи древних верований считают, что змея как символ замкнутости Вселенной впервые появилась в индокитайской культуре. По причине того, что религиозные учения Индии и Китая, долгое время оставались недоступными для европейцев, «родиной» символа считается Месопотамия. Фактически же, азиатский мир принял идею цикличности бытия гораздо раньше, о чем свидетельствуют многие научные открытия сделанные в этой части Света.
Индуистский бог Шеша изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении размера Шеши. Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной. В медитативных практиках индусов, часто используется талисман с изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.
Важное «значение символа Уроборос» в Китае. Образ известных всем восточных драконов происходит от древнего символа бесконечности.
Ученые полагают, что возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага. Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.
Дзен-буддизм сравнивает змея, который ест сам себя с каллиграфическим кругом – Энсо. Символ рисуется одним движением, его очертания никогда не бывают идеальными, а одна сторона толще другой. Приверженцы учения уверены, что Энсо символизирует саму жизнь: неидеальная окружность, замыкающаяся на себе и повторяющаяся бесчисленное множество раз.
Этот символ считывается одним из важнейших в дзен-буддизме.
Уроборос и эзотерика
Гностики одними из первых обратили внимание на сущность символа и бытийные категории им олицетворенные. Некоторые ветви христианства принимали философию цикличности, понимая глубокую смысловую подоплеку символа закольцованного змея. Приверженцы гностицизма считали знак олицетворением вечного противостояния добра и зла, их взаимозависимость и единство. К сожалению, ортодоксальное христианство считало подобные идеи проявлением ереси, а их сторонники жестко наказывались, вплоть до эпохи Возрождения.
Ослабление влияния церкви в эпоху Ренессанса привело к развитию науки. Культура и верования древности начали активно изучаться, новые взгляды на старые истины привели к более глубокому пониманию символизма. Алхимики средневековья увидели в Уроборосе бесконечность физических явлений, в том числе касающихся агрегатного состояния жидкости. Позднее замкнутый круг в виде змеи стал символизировать алхимию в целом. В это время знак встречается часто, его можно увидеть:
- в трудах Елены Блаватской – змей стал главным символом основанного ей сообщества Теософов;
- у Рерихов – семьи известных своими оккультными успехами;
- на картах Таро – в колоде присутствует изображение закольцованного змея.
Прочие течения, изучающие мир оккультизма, наделяют символ могуществом, считая его квинтэссенцией знаний о природе Вселенной.
Уроборос как амулет защиты
Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:
- человек верящий в цикличность бытия, защищен от временного, незначительного;
- обладатель символа получает ровно столько, сколько готов отдавать;
- вера в возрождение на саморазвитие.
Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно. Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям. Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.
Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.
Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.
Психологические аспекты
Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:
- борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
- невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.
Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний. Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.