Традиции, обряды и обычаи русского народа

Каждый народ бережно хранит свои традиции. Различные старинные обряды и уникальные обычаи русского народа пришли к нам с глубокой древности. Какие-то из них утратили свой смысл, но есть и такие, которые остались популярными и востребованными по сей день.

Календарные обряды

Мало кто знает, что календарные традиционные обряды русского народа имеют корни еще со времен древних славян. В те далекие времена на Руси было принято заниматься землей и скотом, а также поклоняться различным языческим богам и идолам.

Самые популярные обряды и обычаи русского народа:

  • Жертвоприношения Велесу. В языческой культуре бог Велес был покровителем земледелия и скотоводства. Прежде, чем приступить к работе на земле, народ надевал чистую одежду и отправлялся в поле. Каждый житель деревни держал в руках цветы, а на голове его красовался венок. Старина поселения должен был посеять первое зернышко.
  • Масленица. Один из примеров, когда праздник дошел до современности почти в первозданном виде. Славяне в те времена обращались к Ярилу, прося о том, чтобы урожай был богатым. На масленичной неделе было принято водить хороводы, кушать блины и потом сжигать чучело.

На сегодняшний день Масленица немного утратила свой изначальный религиозный смысл, но люди с огромным удовольствием провожают зиму, пекут вкусные блины и ходят к друг другу в гости.

  • Сбор урожая. Жители деревни собирались все вместе в поле и приносили Велесу в жертву самый крупный скот. После чего мужчины начинали вспахивать землю, а их жены собирали урожай. После того, как весь урожай был собран, селяне накрывали большой стол с щедрыми угощениями.
  • Прощеное Воскресенье. Обряды и традиции русского народа сложно представить без прощеного Воскресенья. В этот святой день каждый человек просил прощения у своих родных и друзей, прощая их в ответ. После встречали Великий пост.

Святочные традиции

Среди различных видов русских народных обрядов особое место занимают так называемые святочные. Традиционно они проходят с Рождества до Крещения. Самыми популярными среди них считаются:

  • Коляда. Дети и молодое поколение наряжались и ходили по домам, колядовали, а те, к кому они пришли, угощали их разнообразными сладостями или давали монеты. На сегодняшний день традиция не так популярна, но все равно не изжила себя.
  • Рождественский сочельник. Вечером, перед 7 января было принято варить кутью, печь вкусную выпечку и забивать скот. В те времена считалось, что такие действия помогут получить хороший урожай весной, а также стать материально обеспеченными. В наши дни принято варить кутью и собираться за столом большой семьей.
  • Святочные гадания. Никакие Святки не проходили без традиционного гадания на суженого. В это волшебное время девушки и женщины разных возрастов ворожили на то, сколько у них будет детей, какой муж попадется и так далее.

В наши дни культура Святочных гаданий перешла с настоящей магии в развлечение, но многие женщины утверждают, что именно Святки указали им на будущего супруга.

Семейные обряды на Руси

Еще несколько сотен лет тому назад семейные обряды русского народа имели очень большое значение для каждого славянина. Крещение новорожденного, сватовство, свадьба и многое другое проводилось, строго соблюдая традицию.

Женитьбу обычно назначали уже после крещения или сбора урожая. Лучшим временем для свадьбы многие годы считалась неделя после Пасхи. Брачующиеся проходили несколько этапов:

  • Сватовство. Прежде, чем сосватать невесту, вся большая семья с обеих сторон собиралась вместе и обсуждала где после свадьбы будут жить супруги, какое подготовить приданое, а также обсуждали само торжество.
  • Подготовительные вечера к бракосочетанию. После того, как было получено благословение родителей, следовало переходить к подготовке самой свадьбы. Невеста вместе со своими подругами собирались вместе и готовили свое приданое: шили скатерти, одежду, а также другой текстиль для дома. В это время обязательно пели грустные песни.
  • Свадьба. В этот день молодая супруга должна была попрощаться со своим девичеством. Дружки на свадьбе пели различные песни и так называемые «прощальные плачи», ведь с этого момента невеста была в подчинении своему мужу, а никто не мог знать, какой сложится ее жизнь.
  • К теще на блины. На второй день празднований жених в обязательном порядке отправлялся к своей теще на чествование блинами. Накрывались столы, которые ломились различными яствами, а также шли в гости к новым родственникам.

После того, как семья обзавелась ребенком, его следовало крестить сразу после появления на свет. Семья очень тщательно выбирала для ребенка крестного, ведь он будет нести ответственность за чадо наравне с его биологическими родителями.

По достижению годовалого возраста, было принято выстригать на темечке ребенка крест. Славяне верили, что такие действия защитят чадо от различных негативных сил и дурного глаза.

В юном возрасте крестник обязательно навещал своих крестных родителей в Сочельник, обязательно беря с собой угощения. Крестные же дарили подарки и угощали сладостями.

Смешанные обряды

Ритуалы и традиции славян сохранили некоторые интересные обряды, которые актуальны по сей день. Особо почитаемым сегодня остался праздник Ивана Купала. Славяне верили, что только после этого дня можно смело идти на речку купаться. Также в эту ночь цвел папоротник – мистическое растение, которое способно приоткрыть занавес тайн. В каждой деревне разводился большой костер: та пара, которая сможет перепрыгнуть через него, держась за руки, будет вместе до последнего вздоха.

С древних времен к нам дошел обычай поминания усопших. После похорон все собирались за поминальным столом, который обязательно должен был накрыт вином и угощениями.

Стоит ли слепо следовать традициям или нет, выбирает каждый сам для себя. Но отдать должное уважение культуре своих предков и истории своего края все же стоит. А праздники Ивана Купала и масленица могут восприниматься как повод хорошо провести время.

Автор статьи:
Николай Костюк. Эксперт в области эзотерики и мировой культуры, кандидат философских наук.
E-mail для связи с автором: nkostyuk@taynoeznanie.com

Ссылка на основную публикацию